大切な人を失ったことを悲しみ、忘れるだけでなく、できることがあるはずです
家族や大切な人を亡くしたとき、多くの人にとって「死」という言葉は遠い存在であり、恐怖を感じるものです。 しかし、死は人の一生を終えるものであって、二人の関係を終えるものではないことをご存じでしょうか。
今日の記事では、死を温かいまなざしで見つめ、死が必ずしも悲しみや手放しを意味するのではなく、温かく不変のものであることを心理学的な観点から評価します。
コンティニュアスボンド」とはどういう意味ですか?
よく「情景に触れることで感情が生まれる」と言われますが、心理学ではこの「もの」を「継続的橋渡し」といって、亡くなった方とのつながりが続いていると見なします。
"現在進行形の橋渡し "とは、亡くなった家族や友人と継続的な感情的つながりを維持する人のことを指す(Klass, Silverman, & Nickman, 1996)。 この種の感情的なつながりは、無形のもの(例：行方不明)または有形のもの(例：記念文)で表現され、また、悲しみや喜びの重さを伴うこともあります。
これらの「継続的な橋渡し」は、残された故人との「つながり」に寄与する。 それは、人々が選択する損失や悲しみへの対処の一般的な形であり、愛する人や友人の死において、「橋を続ける」ことは、無理に手放すことを学ぶことなく、私たちの関係がまだ維持できると感じられるようになります。
"現在進行形の橋 "とは、故人が使っていた物、自ら植えた花、好きだった風景などです。 それらは、人の思考に物理的な意味を与え、死の苦痛や恐怖を和らげ、さらには希望や喜びをもたらすために存在するものである。
これらは、故人の死によって中断されることなく、故人との心のつながりを継続させるための橋渡しとなるものです。 無理に思い出を忘れたり、懐かしさを感じないようにするのではなく、このような死の捉え方をすることで、人はより穏やかに死の悲しみに向き合うことができるのです。
なぜ、人は失った家族との「継続的な橋渡し」を維持する必要があるのだろうか。
故人との継続的な心のつながりが、悲しみに対処し、死への恐怖を和らげることができることが、ますます明らかになってきているのです。
初期のカウンセリングでは、喪失や悲しみに直面したとき、人は亡くなった家族との制限的な関係から解放され、相手のいない新しい生活にゆっくりと適応し、生活の中で他者と新しいつながりを作ることを学ぶべきだと考えられていた(フロイト、1957年)。
今でもほとんどの人が同じことを信じていて、「考えるのをやめなさい、忘れなさい、そうすれば惨めさがなくなるよ」と遺族を慰めるだろう。 しかし、真実は思ったほど確かなものではなく、人はかつての関係から完全に離れることはできない。
継続的な橋渡し」は、故人との心のつながりを常に維持するのに役立ちます。断絶したり、お互いの幸せな思い出を削除したり、タの思いを無理に手放したりする必要はないのです。 は、まだ感情の対象として存在し、私たちはまだTaを愛することができます。
同時に、私たちがいなくなっても、いつか周りの人たちが私たちのことを忘れず、このように常に心のつながりを持ち続けてくれることを信じたいのです。
これはある意味、死が必ずしも喪失や分離を身後事處理意味しないこと、互いの感情は切り離されたり見捨てられたりすることなく感じられること、そしてただ悲しい、恐ろしい映像ではなく、愛している、恋しいということに気づかせてくれるのです。 このように死に対する認識が変わり、喪失感や分離感が薄れることで、死への恐怖が和らぐのです。
どうすれば健全な「継続への架け橋」を見つけることができるのか。
なお、「持続的な橋渡し」は、必ずしもプラスの価値を持つとは限らないことを指摘しておきたい。 不健全な(不適応な)進行中の橋も、喪失の痛みに囚われることがある。
一般に、儀式と追憶は、連続した橋の健全な2つのタイプであると言われています。
結婚披露宴や卒業パーティーのような儀式は、私たちが感情を表現し、意味を見出すための儀式である。 これらの儀式は、私たちの長い人生の記述のキーポイントのようなもので、いくつかの思い出をより意味のあるものにしてくれます。 しかし、告別式は重く、切なく、圧倒されるようなものである必要はありません。
また、文章(伝記、手紙、日記など)、音楽、映像などでお互いの気持ちを「表現」することで、愛が永遠に続くと感じることができるのです。
冒頭で述べたように、死んでもなくならないのはお互いの心のつながりであり、この「継続の架け橋」が関係を継続させるのです。
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